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참선 수행법- 생활선 이해(묵조선)1

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작성자 최고관리자 작성일12-03-13 03:16 조회1,573회 댓글0건

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참선교육의 내용
 
(5) 생활선 이해(묵조선)
 
18) 나는 하루동안 어떤 수행을 해야 하는가?
 
홍주(洪州) 태안사(太安寺)의 주지는 경(經)과 논(論)을 강론하는 강사(座主)였는데 오직 마조스님을 비방하기만 하였다.
하룻밤은 삼경(三更)에 귀신사자(鬼使)가 와서 문을 두드리니, 주지가 물었다.
누구시오?
귀신세계의 사자인데 주지를 데리러 왔다.
내가 이제 예순 일곱인데 40년 동안 경론(經論)을 강의하여 대중들에게 공부를 하게 하였으나 말다툼만 일삼고 수행은 미처 하지 못했으니, 하루 밤 하루 낮만 말미를 주어 수행케 해 주시오.
40년 동안 경론을 강의하기를 탐하면서도 수행을 못했다면 이제사 다시 수행을 해서 무엇에 쓰겠는가? 한창 목마른데 우물을 파는 격(臨渴掘井)이니, 무슨 소용이 있으랴.
 
―《마조록(馬祖錄)》―
 
이상의 이야기는 마조도일(馬祖道一, 709-788)스님의 어록인 《마조록(馬祖錄)》에 전해진다. 마조스님의 스승은 남악회양이고, 남악스님의 은사스님은 육조 혜능스님이므로, 마조스님은 곧 육조 혜능스님의 손 제자뻘이 된다.
당시 마조스님은 홍주 개원사에 계셨는데, 태안사와 가까운 거리에 있었던 모양이다.
태안사의 주지는 40년 동안 경론을 강의하던 강사였는데, 오직 마음법 만을 강조하던 마조스님을 사뭇 비방하기만 하였다고 한다.
사실 가장 가까운 곳에 지내는 사람일수록 가장 큰 경쟁상대가 되는 법이다. 따라서 강사였던 주지는 자신의 박학다식함을 자랑하며 은근히 마조스님을 비하시킬 수도 있었을 것이다.
하지만 어찌하랴. 저승사자의 방문 앞에서는 학식과 변재가 소용이 없음을. 예컨대 불교나 참선의 이치에 대하여 학문적으로 달통하거나 혹은 대단한 말재간을 갖고 있다 하더라도, 그대로 생사일대사(生死一大事)가 해결되지는 않는 것이다.
즉 이러한 학위나 말재간이 비록 생계에는 도움이 될지언정, 생사(生死)에는 큰 영향을 끼치지 못한다고 하는 것이다.

어쨌든 태안사 주지는 저승사자의 급작스런 방문을 받고서야 비로소 정신이 번쩍 들어, 다만 하루 동안이나마 말미를 얻고자 간청하고 있다.
말 그대로 임갈굴정(臨渴掘井), 즉 목마름에 다다라서야 우물을 파는 격이 되었다.
이것은 결코 남의 이야기가 아니며, 강 건너 불로 볼 수 없는 현실입니다. 강사가 되었든 주지가 되었든 혹은 수좌나 재가신자를 막론하고 누구든지 깊이 헤아려 볼 필요가 있을 것이다. 자신에게 돌연 이와 같은 상황이 닥친다면 어떻게 처신할 것인지. 또한 자신의 현재 수행방법이 올바른 것인지.
 
그나마 이 정도라도 정신차려 하루동안 말미를 구할 수 있었던 것도 40년 동안 공부했던 도움이라고나 할까?
저승사자는 이러한 요청에 대하여 장황한 훈계조의 언설을 피력한 후 다음과 같이 말을 잇고 있다.
그런데 그대는 40년 동안 구업(口業)을 지었으니, 지옥에 들지 않으면 어쩌겠는가.
또 옛날부터 경전에 분명한 글이 있다.
즉 말로써 모든 법을 말씀하여도 실상(實相)을 나타내지 못한다 하였는데 그대는 망상(妄想)으로 입을 놀려 어지러이 말했다. 그러므로 반드시 죄를 받아야 하니, 다만 자신을 탓할지언정 남을 원망치는 말라. 지금 어서 빨리 가자. 만일 늦으면 저 왕께서 나를 꾸짖을 것이다.

그러자 둘째 사자가 말했다.
저 왕께서 벌써 이런 사실을 아실 터이니, 이 사람에게 수행케 해준들 무방하지 않겠는가?
첫째 사자가 말했다.
그렇다면 하루쯤 수행하도록 놓아주겠소. 우리들이 돌아가서 왕에게 사뢰어 허락해 주시면 내일 다시 오겠고, 만일 허락치 않으시면 잠시 뒤에 다시 오겠소.
사자들이 물러간 뒤에 주지가 이 일을 생각했다.
귀신사자는 허락했으나 나는 하루 동안 어떤 수행을 해야 하는가.(鬼使則許了也 某甲一日作摩生修行)
아무 대책도 없었다.
날이 밝기를 기다릴 겨를도 없이 개원사(開元寺)로 달려가서 문을 두드리니 문지기가 말했다.
누구시오.
태안사 주지인데 스님께 문안을 드리러 왔소.
문지기가 문을 열어주니, 주지는 곧 마조스님께로 가서 앞의 일을 자세히 말씀드리고 온 몸을 땅에 던져 절을 한 뒤에 말했다.
죽음이 닥쳐왔는데 어찌해야 되겠습니까? 바라옵건대 스님께서 저의 남은 목숨을 자비로써 구제해 주십시오.
스님께서는 그를 곁에 서 있게 하였다. 날이 새자 귀신사자는 태안사로 가서 주지를 찾았으나 찾지 못하고 다시 개원사로 와서 주지를 찾았으나 찾지 못했다.
이때 마조스님과 주지는 사자를 보았으나 사자는 스님과 주지를 보지 못했다.
 
―《마조록》―
 
나는 하루 동안 어떤 수행을 해야 하는가? 이는 실로 중대한 문제이다. 과거 40년 동안의 공부가 물거품이 되어 버린 마당에, 겨우 하루 동안의 말미를 얻어내긴 하였지만, 과연 어떤 수행을 해야 하는가?
우리도 함께 되짚어 볼 만한 질문이 아닐 수 없다. 지금까지의 수행을 통해 얼마만한 힘을 얻었는지, 내지는 앞으로의 전망에 대한 확신은 서 있는지. 이러한 스스로의 질문에 떳떳이 대답할 수가 있다면 다행이겠으나, 그렇지 않다면 지금이라도 얼른 마조스님의 곁에 서 있어야 할 것이다. 저승사자의 눈에 띄지 않도록.
지금 마조스님은 안 계시다. 그러나 다행히 그 가르침은 남아 전하고 있다. 따라서 남겨진 가르침의 언저리라도 이해하고 실천코자 애쓰는 것으로서 마조스님의 곁에 설 수 있는 것이 아닐까?

19) 도는 닦는 데 속하지 않는다.
 
어떤 스님이 물었다.
무엇이 도를 닦는 것입니까?
도는 닦는 데 속하지 않는다(道不屬修). 닦아서 체득한다면 닦아서 이루었으니 다시 부서져 성문(聲聞)과 같아질 것이며, 닦지 않는다 하면 그냥 범부이다.
 
―《마조록》―
 
마조스님의 가르침은 가히 파격적이라 할 만하다. 우선 상식적으로 사람들은 수행이라는 원인을 통해서 깨달음이라는 결과를 얻는 것으로 생각하고 있다. 하지만 이는 말 그대로 상식적인 견해에 불과할 뿐이다. 참다운 도(道)는 상식을 초월해 있는 것이다.
 
성문(聲聞)이란 진리의 가르침을 듣고 깨친 이로써, 여기서는 보살과 상대되는 뜻으로 쓰여졌다. 다만 혼자 도를 깨치고 갈무리할 뿐, 아직 참다운 부처의 경지에 다다르기엔 요원한 단계이다. 결국 도를 닦아서 깨친다고 하면 성문의 단계에 불과하며, 그나마 닦지 않는다고 하면 그냥 범부라고 하는 것이다. 둘 다 참다운 도의 경지와는 거리가 먼 것입니다. 그렇다면 어떻게 이해해야 도를 깨칠 수 있는 것일까?
자성(自性)은 본래 완전하니 선이다 악이다 하는 데 막히지 않기만 하면 도 닦는 사람(修道人)이라 할 것이다.
 
―《마조록》―
 
자성이란 스스로의 성품, 즉 본 마음․참 나를 말한다. 본 마음?참 나는 본래 완전하다고 하는 것이다. 그러므로 선이라고 해서 취한다거나 악이라고 해서 버린다거나 공(空)을 관찰해 선정에 들어간다거나 하는 것은, 공연히 일을 만들어내는 것이다. 오직 한 생각 망념이 삼계 생사의 근본이니, 이 한 생각 망념(妄念)만 없으면 즉시 생사의 근본이 없어지며 부처님의 위없는 진귀한 보배를 얻게 된다고 하는 것이다.
 
한 생각 망념은 홀연히 일어난다. 이 생각을 쫓다보면 복잡다단한 인연의 수레바퀴에 얽매어, 마침내는 오도 가도 못하고 꼼짝없이 스스로 쳐 논 인연의 줄에 스스로 얽매이는 꼴이 되고 만다.
그러므로 참으로 도를 닦는 사람은 오직 이 한 생각 망념만 없애면 될 따름이다. 즉 도는 닦음을 필요로 하지 않으며, 다만 물들지만 않으면 될 뿐입니다. 평상심(平常心)이 도이기 때문이다.
마조스님은 설법하셨다.
 
도(道)는 닦을 것이 없으니 물들지만 말라(道不用修 但莫汚染) 무엇을 물들음이라 하는가. 생사심(生死心)으로 작위와 지향이 있게 되면 모두가 물들음이다. 그 도를 당장 알려고 하는가. 평상심(平常心)이 도이다. 무엇을 평상심이라고 하는가. 조작이 없고, 시비가 없고, 취사(取捨)가 없고, 단상(斷常)이 없으며, 범부와 성인이 없는 것이다.
 
―《마조록》―
 
평상심이란 평상시의 마음을 뜻한다. 평상시의 우리 마음은 시비분별을 떠나있다. 비록 시시각각으로 안팎의 역순경계(逆順境界)에 흔들리고 있는 듯 하지만, 가만히 살펴보면 평온을 기저로 하고 있음을 알 수 있다. 다만 사랑하거나 미워하는 경계에 부딪쳐 홀연 분간하고 선택할 따름인 것이다. 순간 순간 평상심이 깨어지거나 흔들림으로서 지속적으로 느껴지는 것이다.
 
평상심이 도라고 하는 말처럼 안심(安心)을 주는 말이 또 있을까? 더 이상 멀리 찾을 것도 없으며, 완벽해지고자 애쓸 필요도 없어진다. 다만 나 자신의 평상시의 마음 그대로를 유지해 나가기만 하면 될 따름이다. 본 마음․참 나에 이미 모든 것이 완벽히 갖추어져 있다. 그러므로 이에 입각한 수행이란 결코 무언가를 새롭게 만들어 나가는 과정이 아니며, 단지 본 마음․참 나를 지켜나갈 따름인 것이다. 완성을 향하여 나아가는 것이 아니라, 이미 완성된 상태를 지켜나간다고 하는 것이다.
 
이것은 구름만 걷히면 그대로 맑은 하늘이라고 하는 것과도 같습니다. 또한 구름이 잔뜩 끼어있다고 해서 하늘에 흠이 나거나 이지러지는 것도 아니다.
이렇듯 본 마음은 청정한 하늘과 같은 평상심이 아닐까? 맑은 하늘을 움켜잡을 수 없듯이, 평상심으로 사는 마조스님을 저승사자가 볼 수 없었을 것이다. 나아가 이러한 마조스님께 생사를 온통 맡겨버리는 확고부동한 신심을 갖고 곁에 서 있던 태안사 주지도 볼 수 없었던 것이 아닐까?
 
결국 오늘 밤 불쑥 찾아올지도 모르는 저승사자에게 허망하게 붙잡혀가지 않으려면, 마조스님과 같이 평상심을 지켜나가야 할 것이다. 내지는 최소한 평상심에 대한 확고부동한 신심이라도 지니고 부처님께 생사를 맡겨 버리던가 해야 하지 않을가?
자기의 보배창고[寶藏]는 살피지 않고서 집을 버리고 사방으로 치달려 무엇 하겠는가? 무엇이 자기의 보배창고인가. 바로 지금 이 글을 쓰고 읽는 그것이 각자의 보배창고인 것이다.

20) 오직 앉아 있을 뿐(只管打坐)
 
선승이 탁월케 되는 첫째 마음씀은 오직 앉아 있을 뿐 (只管打坐)에 있다. 근기가 둔하고 날카로움 혹은 현명하거나 어리석음을 막론하고 좌선을 하면 자연히 탁월하게 되는 것이다.
 
―《正法眼藏(정법안장)》―
 
‘오직 앉아 있을 뿐’, 이 말은 대단히 중요하다. 그것은 일체의 다른 생각이나 다른 행위 없이 다만 좌선에 몰두해서 ‘몸도 잊은 듯 마음도 잊은 듯’함을 의미한다. 바로 지금 여기에서의 한 가지 일 한 가지 행위에 전력투구함을 뜻한다.
여기에는 작불(作佛) 즉 부처가 되는 것을 목적으로 하지 않으며, 행불(行佛) 즉 수행의 모습 그대로가 부처라고 하는 깊은 뜻이 담겨져 있다. 좌선 자체가 부처의 몸, 부처의 경계이므로, 좌불(坐佛) 즉 좌선하는 부처는 다시 작불을 하지 않는다는 것이다.
 
이것은 중생의 좌선, 즉 부처가 되고자 하는 좌선이 아니라 부처의 좌선, 즉 부처님 성도 이후의 좌선을 연습하는 것이다. 행위가 다만 목적을 향한 수단일 뿐만 아니라, 행위 자체로서 목적이 될 수도 있다는 것이지요. 그러므로 좌선은 깨달음을 위한 수단이 아니고, 좌선 그 자체가 부처로서의 완성되어진 행위인 것이다. 수행 그 자체가 깨달음이라고 하는 것이다. 비유컨대 오늘은 내일을 위하여 있는 것이 아니고, 오늘은 오늘로써 절대라고 하는 것입니다. 나아가, 이러한 지관타좌의 특색은 명백히 ‘몸의 좌’이라는 점에 있다.
 
도를 깨닫는 것은 마음으로써 깨닫는가, 몸으로써 깨닫는가, 교가(敎家) 등에서도 신심일여(身心一如)라고 해서 몸으로써 얻는다고는 하지만 역시 일여(一如)이기 때문이라고 말한다. 그러므로 바로 몸으로써 얻는 것이 확실하지가 않다. 이제 나의 집안에서는 몸과 마음이 동시에 깨닫는다 한다. 그 중에서도 마음으로써 불법을 계교하는 한, 만겁천생에도 깨닫지 못한다. 마음을 내려놓아서 지식적 알음알이를 버리는 때에 깨닫게 된다.
 
사물을 보고 마음을 밝히거나 소리를 듣고 도를 깨치는 등의 것도 역시 몸의 깨달음이다. 그러므로 마음의 생각과 지견을 모두 버리고 지관타좌 한다면, 도는 친히 깨닫게 된다. 따라서 도를 깨닫는 것은 틀림없이 몸으로써 깨달음이다. 이리하여 좌(坐)를 오로지 해야 한다고 깨우쳐 권하는 것이다.
 
―《정법안장》―
 
몸으로써 깨닫는다는 것은 무척 중요하다. 수행을 한다는 것은 자신을 변화시키는 것이다. 변화시키기 위해서는 고정관념이나 선입견을 철저히 놓아버리지 않으면 안 되는 것이다. 수행이니 깨달음이니 자기의 입장에서 이것저것 사색하여, 모든 사물의 진실을 밝히려 드는 것이야말로 미혹과 다를 바가 아니며, 일체의 진실이 스스로 명확하게 드러나 있는 것이 깨달음인 것이다.
 
 

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